La sublimación, los textos de Freud.* (1977) por Germán García
La poética de Aristóteles es el punto de partida de una hipótesis insistente sobre la función del arte y cuyos ecos pueden encontrarse en Freud; el artista hace posible el goce del discurso al producir la participación de los fantasmas en unas leyes estéticas que aseguran el reconocimiento del otro.
Pero la prehistoria del concepto de sublimación tiene referencias más prometedoras. Longino (1) – en el siglo II – intenta hacer de lo sublime una categoría retórica, estética y ética; Kant (2) opondrá lo sublime a lo bello, identificando lo primero con el hombre y lo segundo con la mujer. Quizá un eco de esta hipótesis se encuentra en la afirmación freudiana de que las mujeres no subliman. Pero antes de entrar en los textos de Freud conviene señalar que lo sublime (Hoeít) en el sentido de aquello que es elevado, incluso soberano no se confunde con el proceso de sublimación (Sublimierung) cuya metáfora viene de la química y designa la transformación de sólido en gaseoso sin pasar por lo líquido. El proceso de sublimación es uno de los destinos de la pulisión, lo sublime es el reconocimiento del otro y pone en juego “las valoraciones del yo”.
Sin embargo hay que diferenciar las valoraciones del yo de la estructura del valor: Freud habla de culpa inconsciente allí donde las valoraciones del yo no entran en juego, introduciendo una ética en la articulación misma del deseo. El deseo y la ley son una y la misma cosa (3), siempre que se comprenda la necesidad de separar la ley de la conciencia moral (relacionada con la transgresión: el superyó es esa voz que habla porque el sujeto falta a la palabra, es esa instancia narcisista donde puede sostenerse la omnipotencia).
Sublimación y femineidad
El superyó de los hijos no son sus padres, sino el superyó de sus padres: tres generaciones están siempre en juego y aseguran la transmisión de los valores por su remisión a esta anterioridad.
Los valores, de esta manera, siempre se reciben de Otro. El padre actúa según la ley de esta palabra, pero no se confunde con ella, trasmite los valores sin poder fundarlos.
Freud nos sorprenderá cuando se hable del problema del superyó en la mujer: "El hecho de que hayamos de atribuir a la mujer un escaso sentido de la justicia depende, quizá, del predominio de la envidia de su vida anímica, pues la exigencia de justicia es una elaboración de la envidia y procura la condición bajo la cual es posible darle libre curso. Decimos también de las mujeres que sus intereses sociales son más débiles y su capacidad de sublimación de los impulsos menor que la de los hombres. Lo primero se deriva, quizá, del carácter disocial propio, indudablemente, de todas las relaciones sexuales. Los amantes se bastan el uno al otro, y hasta la familia se resiste a ser integrada en uniones más amplias" (4
)
No se dice que el hombre carezca de envidia, sino que puede elaborarla (darle curso) en la justicia. La pregunta sería por qué esta estrategia no sirve a la mujer: porque ella aparece comprometida con el amor (esa unidad de dos, dice Freud (5), que se opone al tercero; sin el cual no hay cultura). ¿El amor es a la mujer lo que la sublimación al hombre? A través del amor el objeto de envidia (el pene) deviene objeto capaz de mediar en una donación: la del niño.
Para sostener esta posición Freud tendrá que diferenciar el superyó en el hombre y en la mujer: "Aunque vacilo en expresarla, se me impone la noción de que el nivel de lo ético normal es distinto en la mujer que en el hombre. El superyó nunca llega a ser tan inexorable, tan impersonal, tan independiente de sus orígenes afectivos como exigimos que lo sea en el hombre. Ciertos rasgos caracterológicos que los críticos de todos los tiempos han echado en cara a la mujer -que tiene menor sentido de la justicia que el hombre, que es más reacia a someterse a las grandes necesidades de la vida, que es más propensa a dejarse guiar en sus juicios por los sentimientos de afecto y hostilidad-, todos ellos podrían ser fácilmente explicados por la distinta formación del superyó que acabamos de inferir" (6).
Aquí Freud opone lo universal masculino a lo particular femenino.
Por algo repite en varios lugares que el superyó es el imperativo categórico de Kant (y aquí categórico significa categoría universal, apriori fundante) (7
). Pero en el mismo texto Freud nos dice que "la masculinidad y la femineidad pura no pasan de ser construcciones teóricas de contenido incierto", puesto que todos los sujetos son bisexuales. A partir de aquí habría que investigar esta dialéctica de lo particular y lo universal, del amor y la justicia, tanto en varones como en mujeres. Recordemos que Freud habla de la premisa universal del falo, siendo éste el lugar donde la diferencia anatómica se vuelve lógicamente imposible y donde se produce la mitologización de un sexo por otro y desaparece la relación sexual. Lo real de la diferencia queda oculto (en un sentido ocultista, de abismos y de enigmas): las pulsiones son nuestra mitología porque mitologizan lo real.
Premisa universal del falo, amenaza universal de castración que instituye la universalidad del superyó masculino. Envidia del falo en la mujer que lleva a fundar en lo particular su posición narcisista mediante una transgresión de ese universal: "Las mujeres –escribe Freud-, con su fina comprensión de los procesos inconscientes ... ".¿No es el psicoanálisis, contra la opinión aristotélica de que no hay ciencia de lo particular, una ciencia de lo particular fundada por Freud en la escucha de algunas mujeres llamadas histéricas por la fina articulación de sus deseos? El discurso de la mujer se encontraría entonces del lado de la verdad del deseo -del lado del síntoma-, mientras el discurso masculino gira en torno al saber imposible de la universalidad de la prohibición. El hombre degrada el objeto para
acceder al placer, la mujer transgrede la ley para reencontrarlo.
La transgresión es a la mujer lo que la degradación al hombre,
Ella teme la pérdida de amor como el hombre teme al castigo.
Sólo en la maternidad -dirá Freud- la mujer pasa del narcisismo (ser amada) al amor a un objeto que es una parte de ella (falo) y una parte separada de ella (hijo). La mujer como universal no existe, pero La maternidad -por la prohibición del incesto- se anuda con
la universalidad de la ley. La mujer no existe porque una serie de mujeres funcionan a partir de la pérdida de la madre como objetos plurales del deseo del hombre: "Por su parte las mujeres que, en calidad de sustratos propiamente dichos ... de los intereses sexuales de los hombres, no poseen sino en muy escasa medida el don de la sublimación, y para las cuales sólo durante la lactancia pueden constituir los hijos una sustitución del objeto sexual; las mujeres, repetimos, bajo el influjo de las desilusiones aportadas por la vida conyugal, llegan a contraer graves neurosis que perturban duramente su existencia" (8)
En tanto objeto del deseo del hombre es particular, en tanto se constituye como madre es universal. Se trata de que la maternidad supone la elaboración de una herida narcisista igualmente universal:
"La pretensión de la mujer de obtener privilegios especiales ( ... ) es
porque se consideran perjudicadas por la Naturaleza, privadas de un elemento somático y relegadas a un segundo término y la enemistad de algunas mujeres contra su madre tiene como última raíz el hecho de haberlas parido mujeres y no hombres" (9)
La femineidad -hay que recordarlo- es para Freud el enigma del deseo (incluso cuando habla de la bisexualidad de sujetos masculinos) y si una mujer no sabe del deseo es porque su deseo es no saber sobre la verdad que habla cuando ella habla. Para el ser hablante el significante "mujer" y el significante "hombre" designan el efecto de ciertas identificaciones.
El malestar en la cultura (1930) plantea que el bien y el mal se
originan en el superyó materno: para que el sujeto pueda amarse tiene que ser amado por su madre, el miedo a la pérdida de este amor le lleva a la constitución del superyó (lo que le permite ser objeto ilusorio del deseo de la madre, sostener por la omnipotencia el lugar de falo en relación a la carencia materna). Este superyó materno (es necesario ser el falo) se dobla en el hombre en un superyó paterno (está prohibido ser el falo) que amenaza con la castración.
La distinta configuración del superyó en la mujer estaría dada por el hecho de que solamente habría en ella un superyó materno que le obliga a ser falo (cumplir su ideal) y a donar el falo (tener un hijo). La premisa universal del falo se inscribe como significante primero por la ecuación (falo =niño) que produce el deseo de la mujer al convertirse en madre.
Cuando Freud relaciona la sublimación con la bisexualidad nos
permite plantear una pregunta: ¿Es posible que la femineidad no sublime porque es la femineidad lo que debe ser obieto de sublimación?
La transformación
Así como Freud remite la génesis del Bien y del Mal al superyó materno (10), va a remitir el problema de la justicia a la relación entre hermanos (11) y el problema de la ley a la función del padre (12).
Es Bueno lo que me asegura el amor de la madre y Malo amenaza
con su pérdida, es justo que el otro (el hermano, el semejante) no tenga lo que me falta, es Ley la prohibición que el padre transmite (pero que no funda, puesto que más bien lo funda a él, incluso como "falla").
La conciencia moral (Bien-y Mal) es maternal y habla mediante
el superyó que aunque puede aparecer como paterno, sostiene en verdad al padre idealizado (omnipotente y castrador) que es un mensaje del deseo materno. La voz de la conciencia supone una falla de la ley, pero no puede confundirse con ella. El sujeto sabe que cierto deseo está prohibido (Ley) y siente angustia (de castración), pero como no puede suprimir ese deseo, se escinde (formación del superyó, conciencia moral) para reprimirlo. Pero como el deseo subsiste en forma inconsciente y se realiza, hay culpa. El superyó aparece en el lugar donde la ley falla, sostiene el deseo que se realiza y logra transformar la angustia en culpa (13). Hay entonces un doble goce: leído desde el superyó es sádico, leído desde el yo será masoquista. Goce que atraviesa al sujeto como sufrimiento (satisfacción del síntoma, por ejemplo) y hace tambalear el principio del placer que consiste, justamente, en gozar lo menos posible. Goce que supone tanto la ley (paterna) como su transgresión (materna). Es por eso que la prohibición es doble: al hijo (no gozarás de tu madre), a la madre (no reintegrarás tu producto).
Pero para introducir la sublimación deberemos tomar la transformación
que produce y diferenciarla de las formaciones que sustituye y que la sustituyen. Trans: al otro lado de / más allá de. Formación: elementos que entran en relación de concatenación Y de sustitución. ¿Al otro lado de qué, más allá de qué, se produce la sublimación?
Formación (Bildung) designa un proceso y un resultado: 1) Formación
de síntomas (implica falla de la represión y retomo de lo reprimido); 2) Formación de reacciones (una modificación del sujeto que Freud llama "carácter" en la neurosis obsesiva, una modificación en la constitución del objeto en el caso de histeria); 3) Formación de compromiso (satisfacción por transacción de exigencias opuestas); 4) Formación de sustituciones (satisfacción simbólica con desplazamiento donde subsiste lo reprimido).
En cambio la transformación operada por la sublimación se encuentra más allá de todas estas operaciones de la represión, puesto que la sublimación es la transformación de una pulsión (parcial) en un valor cultural y supone el goce de esa transformación.
Porque la sublimación se encuentra en la pulsión (Sublimierung) y en el yo (Hoheit) resuelve de otra mantenerla oposición entre !as valoraciones del yo y la estructura del valor inmanente a las pulsiones parciales. La sublimación pone en banda de Moebius la conexión entre el narcisismo y las pulsiones (parciales) que le amenazan. Es por eso que algunas veces Freud relaciona la sublimación con eso que puede "darse por añadidura" y que se llama la cura psicoanalítica: "No todos los neuróticos poseen una elevada capacidad de sublimación. De muchos ellos que puede "darse por afiadidura" y que se llama la cura psicoanalítica: "No todos los neuróticos poseen una elevada capacidad de sublimación. De muchos de ellos podemos suponer que no hubieran enfermado si hubieran poseído el arte de sublimar los instintos. Si le imponemos una sublimación ( ... ) le haremos la vida más difícil aún" (14).
La sublimación no se impone, " ... mas una vez levantada la represión, queda libre de nuevo el camino para efectuar la sublimación” (15). La sublimación, en este sentido, es la posibilidad de que allí donde ello era, yo pueda advenir (la puesta en acto de una potencia -deseo- del esquema de las cuatro causas de Aristóteles). Acto-Pulsión-Acto.
Ahora bien. Si Freud piensa que la sublimación es inmanente a la pulsión es porque encuentra una incompatibilidad radical entre el deseo y la llamada satisfacción sexual. Más allá de y a través del placer narcisista de la genitalidad la sublimación se encuentra con la imposibilidad del goce, con el goce de una imposibilidad: “Toda persistencia de una situación anhelada por el principio del placer sólo proporciona una sensación de tibio bienestar, pues nuestra disposición sólo nos permite gozar intensamente los contrastes, sólo en escasa medida lo estable. Así, nuestras facultades de felicidad están ya limitadas en principio por nuestra propia constitución" (16)
"Pues, ¿qué motivos tendrían los hombres para dar empleo distinto a sus energías instintivas sexuales si tales energías, cualquiera que fuese su distribución, proporcionasen una plena satisfacción placiente?" (17)
¿Cuál es, según Freud, la génesis de esta discordia?: "La función de las sensaciones olfatorias fue asumida por las visuales, que podían ejercer efecto permanente, al contrario de las olfatorias cuya influencia es intermitente" (18)
Este pasaje de lo olfatorio a lo visual (que pone en el origen la pulsión escópica) sería el resultado de la erección sobre las piernas y habría provocado la ruptura del ritmo sexual organizado por el instinto (preformado), así como la constitución de una nueva estructura del deseo que responde a "representaciones", a "fantasías", a leyes significantes que nada tienen que ver con una regulación biológica.
El organismo, sujeto de una combinatoria que se llama aparato psíquico, soporta las leyes del deseo y del lenguaje. El inconsciente está estructurado como un lenguaje, siendo la estructura del deseo: "El momento en que el deseo se humaniza -escribe Lacan- es mismo en que el niño nace al lenguaje. Así el símbolo se manifiesta como asesinato 'de la cosa y esta muerte constituye en el sujeto la eternización de su deseo".
Esta afirmación nos permite anticipar el desplazamiento que se produce en Freud. Antes de El yo y el ello se habla de la sublimación de la sexualidad, después será la sublimación de la pulsión de muerte como condición de la posibilidad misma del acto sexual.
Es lo que Freud explicita en una carta (27.5.1937) a Marie Bonaparte: "El concepto de sublimación contiene un juicio de valor. De hecho representa la aplicación a otro terreno, donde son posibles logros socialmente más valiosos ( ... ) Todas las actividades que reestructuran algo o que producen cambios son en cierta medida destructivas y realizan una desviación del instinto original de destrucción. Aun el instinto sexual, como sabemos, no puede actuar sin cierta dosis de agresión. Por ello, en la combinación regular de los dos instintos (eros, pulsión de muerte) hay una sublimación parcial del instinto destructivo". El contacto es imposible, puesto que consistiría en la devoración de un sujeto por otro: las metáforas de esos contactos es lo que llamamos relación sexual y que sería mejor llamar acto sexual.
Lo que importa es que la sublimación que al comienzo parecía ser sólo "desexualización" se ha convertido -después de la introducción de la pulsión de muerte- en condición del acto sexual.
Cuando Freud dice que la sublimación supone una desexualización se refiere a una parte del proceso, es decir, al momento en que la libido del objeto retorna al yo. Pero luego el yo (con sus valoraciones) elige un nuevo objeto (incluso, por la identificación se propone como objeto: ámame, pues tengo las cualidades del objeto perdido). El yo, entonces, es quien realiza la equivalencia el objeto perdido y aquel que lo sustituye: " ... los instintos sexuales encuentran sus primeros objetos guiándose por las valoraciones de los instintos del yo ... ".
El valor supone que dos elementos diferentes pueden ser permutados partiendo de un punto de equivalencia, es decir, que tiene la estructura de la metáfora (esto es así cuando se habla de valor en economía, en estética, en ética, en lingüística). El valor es el plus de goce que se constituye en la sustitución de un significante por otro
(por eso la sublimación es el goce de la trans/formación misma y no se refiere a los objetos transformados). El valor, aunque aparezca como oponiéndose al deseo del sujeto, sólo se opone a su placer porque introduce el discurso del goce: "El efecto sexualmente incitante de algunos efectos desagradables en sí; el temor, el miedo, el horror, se conserva en gran cantidad de hombres a través de toda la vida adulta y constituye la explicación de que tantas personas busquen la ocasión de experimentar tales sensaciones cuando determinadas circunstancias accesorias, esto es, la pertenencia de tales sensaciones a un mundo aparente, como la lectura o el teatro, mitigan la gravedad de las mismas" (19). Freud está pensando en la catarsis: aquello que horroriza, al ser articulado simbólicamente, será discurso de goce. El sujeto no reconoce aquí un placer, sin embargo la pulsión es orientada hacia lugares diferentes por esta puesta en palabra del horror.
El placer y el goce
La realización del deseo es siniestra: esta afirmación de Freud puede desconcertar a las almas bien intencionadas que ven en el psicoanálisis una variante sofisticada de la ley del corazón denunciada por Hegel y que consiste en que el sujeto se niega a ocupar su lugar en el desorden del que se queja. El bueno de W. Reich lo dijo: Si Freud no hubiese introducido la pulsión de muerte la progresía y el psicoanálisis nunca se hubiesen distanciado. Esto de la pulsión de muerte quitó un punto al programa de la felicidad mundial y siempre futura (cuando el goce es para pasado mañana el poder está en juego). La pulsión de muerte, ese escandaloso oxímoron, introducía una ruptura radical en las creencias del progreso -por la educación- del hombre hacia su realización definitiva y tuttiquantti. Si la realización del deseo es siniestra es porque la pulsión quiere la extinción del sujeto, el retomo a lo inanimado, el dormir sin sueño, la muerte. La subjetivación de esta muerte viene a interrogar el goce del esclavo, es decir, el goce de la inmortalidad: "¿Quién querría soportar -se pregunta Shakespeare- esta opresión, gemir y sudar bajo una existencia afanosa, si el temor a algo después de la muerte, a esas tierras desconocidas de las que no regresa ningún viajero, no desconcertara nuestra voluntad y nos impulsara a soportar los males presentes mejor que lanzamos a otros que desconocemos por completo? Así la conciencia nos convierte a todos en cobardes ... " (20). No es el miedo a la muerte -imposible de representarse para el sujeto, puesto que sólo hay la muerte del otro y la propia castración sino la inmortalidad el goce que esclaviza al sujeto. Si el significante primero es falo (maître) el goce es la sustancia del pensamiento.
La pulsión de muerte introduce una anterioridad en el sujeto parlante "Pues la negatividad del discurso -escribe Lacan-, en cuanto que hace ser en él lo que no es, nos remite a la cuestión de saber lo que el no-ser, que se manifiesta en el orden simbólico, debe a la realidad de la muerte (...) Nos vemos así llevados a una especie de intersección de lo simbólico y lo real que podemos llamar inmediata, en la medida en que se opera sin intermediario imaginario, pero que se mediatiza, por lo que quedó excluido en el primer tiempo de la simbolización".
El falo es maître porque se inscribe donde la forclusión de la muerte garantiza, por la castración, la ley del deseo como defensa del goce. El deseo -a su vez- atraviesa el principio del placer, cuyo justo medio es límite del goce.
Lo excluido es esa primera muerte que, en la serie de la palabra, toca la realidad del sujeto: "En esta aporía encarnada de la que puede decirse en imagen que recibe su alma pesada de los retoños vivaces de la tendencia herida, y su cuerpo sutil de la muerte actualizada en la secuencia significante, el deseo se afirma como condición absoluta ( ... ) Es menos pasión pura del significado que pura acción del significante" (Lacan: La dirección de la cura).
La acción del significante provoca un sujeto entre dos muertes, en tanto Parlétre el instante de su mortificación por la palabra introduce el momento de concluir de la certidumbre empírica de la muerte (esa que no puede ser representada, según Freud, pero que opera en ello como condición absoluta de la representación).
Esta primera muerte es lo real en tanto imposible de articularse en lo simbólico, siendo aquello que se excluyó en el primer tiempo de la simbolización. Si las pulsiones son nuestra mitología porque mitologizan lo real, la realidad se constituye por esa desexualización que subjetiva la muerte (lo que nos conduce de nuevo a la sublimación) y que es el movimiento opuesto a esa resexualización de la realidad que Freud escuchaba en la inmortalidad del paranoico. El principio de realidad depende de las valoraciones del yo, es la forma en que el sujeto retarda y anticipa la imposibilidad de lo Real. Estamos en el principio de constancia que introduce el placer como el menor goce posible, como ética del justo medio, y cuya función será escapar de la aporía del goce: "El principio del nirvana expresa la tendencia de la pulsión de muerte". Si el placer consiste en gozar lo menos posible, en volver imposible al goce, la pulsión de muerte convertirá a su principio en lugar de displacer ("La tendencia al placer es algo que nunca se realiza", escribe Freud).
Por otra parte, para que haya un principio de realidad es necesario una realidad al principio: la mortificación del sujeto por el lenguaje es anterior al principio del placer (Los instintos y sus destinos. 1915 ). Sujeto del inconsciente, cuerpo escindido y mortificado por la acción del significante: El goce es tanto defensa como• articulación de este Real. Citemos a Freud: " ... la angustia es una transformación psíquica del dolor ( ... ) sus dolores, símbolos mnémicos de la época de excitación ( ... ) pudieron tener alguna vez una justificación orgánica, pero después fueron objeto de una elaboración".
Esta elaboración, como la que se produce en la repetición traumática, muestra la doble función del goce más allá del principio del placer. Se entiende por qué Freud se apropió del principio del Nirvana y por qué Lacan se refiere en Schreber a "La Presencia y la Alegría de la experiencia mística", después de afirmar que en su discurso lo que se escucha es idéntico a lo que se articula.
Otras di-versiones
El yo y el ello (1923): "Podemos así representarnos que el Ello se encuentra bajo el dominio del instinto de muerte, mudo, pero poderoso, y quiere obtener la paz acallando, conforme a las indicaciones del principio del placer, al Eros perturbador".
El principio del placer es perturbado por Eros. Luego: "Ambos instintos se conducen de una forma estrictamente conservadora, tendiendo a una restitución de un estado perturbado por la génesis de la vida; génesis que sería la causa tanto de la continuación de la vida como de la tendencia a la muerte ( ... ) La amplia comunicación
del ideal del yo con los deseos inconscientes nos explica el enigma de que el ideal pueda permanecer en gran parte inconsciente e inaccesible al yo. El combate que hubo de desarrollarse en los estratos más profundos del aparato anímico -y al que la rápida sublimación e identificación impidieron llegar a un desenlace- se continúa ahora en una región más elevada como en la batalla contra los Hunos pintada por Kaulbach". Si la sublimación y la identificación impidieron el desenlace que sería el hundimiento del sujeto, subjetivar la muerte será uno de los imperativos de esta región más elevada (Hoheit) donde se juegan los ideales.
Será entonces necesario diferenciar sublimación de idealización, identificación narcisista de identificación secundaria. Es lo que Freud intentara en Introducción al narcisismo (1914): "La formación de un yo ideal es confundida erróneamente, a veces, con la sublimación de las pulsiones. El que un individuo haya trocado su narcisismo por la veneración de un yo ideal no implica que haya conseguido la sublimación. La sublimación continúa siendo un proceso distinto, cuyo estímulo puede partir del ideal, pero cuya ejecución permanece totalmente independiente de tal estímulo.
La producción de un ideal eleva, como ya hemos dicho, las exigencias del yo y favorece más que nada la represión. En cambio, la sublimación representa un medio para cumplir esas exigencias sin recurrir a la represión". Volviendo a El yo y el ello: "El yo se enriquece con la experiencia del mundo exterior propiamente dicho y
tiene en el ello otra especie de mundo exterior al que intenta dominar ( ... ) Con ayuda _ del superyó extrae del ello, en una forma que aún nos es desconocida, la experiencia histórica en él acumulada. El contenido del ello puede pasar al yo por dos caminos distintos. Uno de ellos es directo, el otro atraviesa el ideal del yo (...) Mediante su labor de identificación y de sublimación auxilia (el yo) a los instintos de muerte del ello en el sojuzgamiento de la libido, pero al obrar así se expone al Peligro de ser tomado como objeto de tales instintos y sucumbir víctima de los mismos ... ".
Si en Ello reina la muerte, el camino directo es su forclusión (la
inmortalidad del Yo), mientras que el indirecto -intento de subjetivar la muerte de ese Otro Real que es Ello mediante el goce insuficiente del discurso- expone al sujeto a un peligro.
Es sabido que Freud había intentado fundar la pulsión de muerte
en un mito biológico, pero se recuerda menos que escribió El yo y el ello para superar ese mito y reflexionar (ahora en forma psicoanalítica, dice sobre la relación entre el narcisismo, la muerte y la identificación. El peligro de muerte se relaciona con el narcisismo la subjetivación de la muerte con su (in)posible superación ya queel narcisismo es la (in)mortalidad del sujeto, su necesaria duplicación. Un cuerpo mortal, un alma inmortal: el significante -dirá Lacan- es la materia que se trasciende en lenguaje. Es aquí donde la operación imaginaria de la idealización debe superarse -sin olvidar su necesaria conexión- de la operación simbólica de la sublimación. La conexión existe en tanto la sublimación es el vel donde un destino
de la pulsión entra en relación con las valoraciones del yo y es reconocido como valor por otro. Esta disyunción inclusiva que articula al Otro con el otro se encuentra en la génesis de la moral: es lo que Freud llama-en el Proyecto- complejo del semejante.
Hagamos un breve esquema:
