Fundación Descartes

A doscientos años de la muerte del filósofo de la Ilustración

“El pensamiento de Immanuel Kant representa la suma intelectual de la filosofía de las Luces constituyendo a la vez un viraje decisivo. “ ¡Sapere aude! Ten el coraje de servirte de tu propia inteligencia” - esta divisa de la época ( Repuestas, §1 ) toma gracias a Kant un carácter radical. La razón, que decide pensar por ella misma sacude el yugo de las presiones sociales y de la filosofía dogmática para descubrir su propio fundamento, la libertad en tanto que autonomía. De un solo golpe, el optimismo ingenuo y la fe en el progreso de la filosofía de las Luces, ya quebrantado por el Premier Discours de Rousseau (1750), así como también por el temblor “insensato” de la tierra de Lisboa (1755) (*) serán revocados fundamentalmente. A partir de una problemática interna de la filosofía, Kant no se contenta con interrogarse sobre los orígenes sino que avanza hasta los límites de la razón pura, tanto teórica como práctica.

Profundamente marcado por los progresos de las ciencias modernas (Galileo, Newton), como también por el desarrollo más antiguo de la lógica y de las matemáticas, Kant encuentra escandalosa la persistente querella que agita la filosofía fundamental, que tradicionalmente tiene por nombre “metafísica”. Por esa razón comienza por dejar en suspenso el análisis metafísico de objetos trascendentales tales como Dios, la libertad y la inmortalidad. De forma más radical se pregunta si la filosofía fundamental, la metafísica, es posible en tanto que ciencia. Colocado ante la tarea de analizar los objetos del mundo natural y social en su fundamento, la filosofía se atribuye a sí misma la carga de fundar ante todo las condiciones de posibilidad de una filosofía científica. Ella llega a ser una “teoría de la filosofía”.

Kant responde a esta nueva cuestión con un nuevo modo de pensamiento, la crítica trascendental de la razón. Con esta puesta en cuestión de las posibilidades de la razón, funda un “filosofar” autónomo fijando simultáneamente los límites por principio. El que sólo querría ver en Kant a alguien que perdona la vida de toda metafísica (Mendelssohn) es tan parcial como el que sólo ve en él la fuente de una nueva metafísica , una metafísica de la naturaleza y de las costumbres (moral).

A la cuestión: ¿es posible una filosofía científica? Kant responde mediante el análisis de las condiciones de posibilidad del conocimiento y de la acción moral, y, además, de los juicios estéticos y teleológicos. Es así que la “teoría de la filosofía” incorpora una teoría de sus temas fundamentales. Por los análisis de una originalidad ejemplar y con una gran precisión terminológica, Kant expone cómo, a pesar de la finitud del hombre (receptividad y sensibilidad), la validez universal y la necesidad de su conciencia y de su acción moral llegan a ser posible. El punto crucial reside en un descubrimiento decisivo, válido tanto para las matemáticas y las ciencias como para la acción moral y el juicio estético: el descubrimiento de que existen elementos constitutivos a priori independientes de la experiencia.

Kant, por su discusión filosófica trascendental y fundamental, quiso revolucionar todas las maneras de pensar que existieron hasta él y colocar por primera vez la filosofía sobre una base absolutamente certera, a saber, la de la crítica de la razón. Y de hecho, lo consigue, pues incluso aquel que no lo sigue en todos los detalles no puede dudar que a partir de Kant el mundo de la filosofía, la teoría del conocimiento y la de los objetos, la filosofía moral y los fundamentos del derecho, e incluso la filosofía de la historia y de la religión han sido radicalmente modificados.

Los conceptos-claves de la filosofía kantiana, razón y libertad, son simultáneamente las palabras-claves de la “era de la revolución francesa” (1770-1815 aproximadamente). Así Kant no es solamente uno de los más destacados clásicos de la filosofía, sino también uno de los representantes más eminentes de una época que merece el nombre de “tiempo axial” –según la expresión de Jaspers- y que, hasta hoy, determina esencialmente nuestro pensamiento y el mundo en el cual vivimos”.

Extraído de:

de Otfried Höffe

Introduction à la philosophie practique de Kant. La morale, le droit et la religion

Paris, Librairie Philosophique J. Vrin, 1993 (1985).

(*) Comentario crítico sobre la repercusión del terremoto de Lisboa en los intelectuales de la época:

“Desde luego, en el año 1755 ocurrió algo terrible en Lisboa que tuvo una gran repercusión en la filosofía de la Ilustración. Fue un terremoto de gran intensidad que fue seguido por un gran incendio. La ciudad quedó destruída y eso hace que cuando uno visita hoy Lisboa se sorprenda de la carencia de construcciones y monumentos anteriores al siglo XVIII. Sólo la Catedral románico-gótica se salvó en parte por su especial colocación en la ladera de la montaña en cuya cima se conserva también el castillo de San Jorge. El Marqués de Pombal, típico ministro ilustrado, promovió la reconstrucción, de manera que tanto la Plaza del Comercio como la Plaza del Rocío son monumentos de estética neoclásica.

Hay también que decir una palabra sobre la repercusión de la catástrofe en los intelectuales de la época, especialmente en Voltaire. El terremoto fue percibido como una evidencia contra la idea de providencia divina. Se vieron ante un hecho insensato que no podía ser atribuído a un entendimiento sabio ejerciendo como gobernante del universo. Creo que el ataque frontal de Voltaire contra el optimismo de Leibniz representado por Panglos en su Cándido es en realidad un ataque contra la Teodicea en el sentido más literal de la palabra, o sea como "justificación de Dios". Menos claro veo que el terremoto debilitara la fe en el progreso. La acción humana es la que se vale de la razón y mitiga, por lo menos, la ceguera de la naturaleza que no es madre ni madrastra porque no es inteligente ni está gobernada por un entendimiento divino. Respecto de Rousseau la cosa es un poco más complicada porque este autor, por lo menos en su primera época, contribuyó grandemente al mito de la bondad natural de los humanos contra la visión menos optimista de Hobbes. Sin embargo, Rousseau en su obra posterior (p.e. El Contrato Social ) disminuyó su optimismo naturalista y colocó más bien la esperanza en la libertad moral y la voluntad general. Y si planteamos el problema en Kant entonces me parece fundamental subrayar en él el influjo sobre él de Rousseau. Este fue en última instancia más intenso que el de Locke porque la dimensión específicamente moral es más vivaz y fecunda en Rousseau, y permite además admirar y asimilar la Revolución francesa a pesar de sus crueldades dando el paso desde la moralidad a la soberanía popular. El influjo de Locke quedó más circunscrito al presunto derecho natural racional, pero el intento kantiano de montar toda una deducción estrictamente racional de ese derecho, pienso yo, es un fracaso típico de las pretensiones excesivas de la razón.

Buen, casi me ha salido un artículo sin querer. Ahí va en cualquier caso, escrito a vuelapluma”.

Ramón Valls Plana

Barcelona, 11 de marzo de 2004

Lecciones de ética